HAFTARA DE LA PARASHA 25- TZAV

 

Tsav

(Vayiqra 6:1-8:36)

Haftara: Yirmeyahu 7:21-8:3; 9:22-23

 ¿Por qué no nos conviene comer sangre?

 En esta parasha hay una singular prohibición que es uno de los más grandes distintivos de nuestro pueblo: No comer sangre. Y por supuesto, literalmente esto no requiere ninguna explicación; simplemente no podemos comer alimentos con sangre. Pero, ¿significa algo más?

 En Vayiqra 17:11 está escrito: “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona.”[1] En realidad esta es una traducción de “el nefesh de la carne está en la sangre…” Y vemos que la sangre es la que sustenta el nefesh, de donde vemos que el nefesh está involucrado en la expiación de una persona.

 La expiación tiene que ver con el pago de nuestra deuda ocasionada por nuestros pecados. Y si la sangre cubre las faltas cometidas, ello implica que la contaminación ocasionada por nuestras iniquidades es puesta en la sangre que expía. Esto nos hace ver que, por lo tanto, el consumo de sangre es el consumo de muerte, cuya ingestión sólo hace de nosotros personas que “se identifican” con ella.

 Pero El Eterno lo que quiere es darnos vida, y la sangre, para los efectos del pecado, representa la muerte que merecemos por el pecado que hemos cometido. Aunque, paradójicamente, siendo por medio de ella que alcanzamos el perdón, no podemos consumirla.

 De aquí que entonces sea cada vez más urgente velar por que el consumo de alimentos se haga en la vía de lo dispuesto por la Torah de Vida. Al comer kosher estamos alimentando el nefesh, que es sustentado por la sangre, y de esta forma alimentaremos correctamente los demás niveles de nuestra alma. Y esto no sólo nos evitará males físicos en nuestro cuerpo, sino que nos enseñará a actuar no según nuestra voluntad, sino según los designios del Santo, Bendito sea.

 Es interesante que la palabra dam, sangre, tenga un valor de 44, que equivale a ocho, que justamente es el valor de la letra jet, con la cual se escribe “vida” y que, dicho sea de paso, apunta hacia la perfección del Olam Haba. Interesante también es que “Adam” tiene un valor de 45, pues consiste en una alef[2] colocada antes de dam, que es sangre; y este valor equivale a nueve, que es el de la letra tet, con la cual se escribe “bueno”. Esto significa que es buena la creación del hombre, que tiene la sangre puesta por el Creador.

 

 

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[1] Vayiqra 17:11.

[2] La alef representa al Todopoderoso, pues esta letra está compuesta por una vav y dos yod, lo que suma 26, que es el valor del Nombre Inefable.

HAFTARA DE LA PARASHA 24-VAYIKRA

 

Haftara: Yeshayahu 43:21-44:23

 El Kohem ungido

 En el capítulo 4 versículo 3 vemos la primera mención de la palabra “mashiaj”, para mencionar al sacerdote que ha pecado por yerro, y que por tal circunstancia debe presentar una ofrenda denominada qorban jatat. Es interesante que tanto la palabra “cohen” como la palabra “mashiaj” estén relacionadas con esta ofrenda.

 Por supuesto, tal cosa está lejos de ser una coincidencia. No sólo el relato a nivel peshat tiene que ver con la presentación de una ofrenda cuando ha habido un pecado, sino que al profundizar en las riquezas de la Torah podemos ver que hay una relación muy fuerte con la obra de quien sería el principal Ungido de El Eterno.

 Efectivamente, este ungido, más exactamente el Mashiaj, por medio de esta figura está siendo anunciado como el cohen perfecto que sería él mismo el qorban mediante el cual judíos y gentiles pueden acudir como la única ofrenda posible que ante El Eterno tiene valor para expiar nuestros pecados, en este caso los intencionales.

 ¿Por qué los intencionales? Porque precisamente los no intencionales tienen una forma de ser expiados, y es con animales que no actúan con intención sino por instinto. Pero los intencionales deben ser expiados por alguien diferente de un animal, esto es, quien conozca la intencionalidad de nuestras acciones, lo que nos lleva a la persona del Mashiaj.

 Entonces, el sacerdote ungido es más que una mención de una persona que debe presentar un qorban. Es el anticipo profético del que habría de venir a expiar nuestros pecados por única vez, pero también suficiente, teniendo en cuenta que así mismo es la única persona idónea para este efecto, ya que también es la única persona que no cometió pecado.

 Esta es una de las tantas muestras de que Mosheh permanentemente estuvo hablando del Mashiaj; lo cual es la provisión de El Eterno, preparada desde la eternidad, para que a ella acudiéramos todos con el fin de que sea “efectiva” la Misericordia Celestial en nuestra vida.

 Es por medio de este qorban que nuestra vida alcanza nuestra mayor plenitud; es por él que tenemos acceso al Padre, y quien es la perfecta imagen del Creador, para que siguiendo sus pisadas podamos ser luz a la humanidad, pues el Cielo quiere que todo ser humano logre la salvación de su alma, acudiendo al qorban que fue concebido como el medio seguro por el cual nuestro camino al final verá la vida.

HAFTARA DE LA PARASHA 22-23 VaYakhel Pekudei

 

Haftara:  (Melajim Alef 7:13-26)

 La fidelidad hacia El Eterno en “repeticiones que no repiten”

 Aunque al revisar el relato de la parasha sobre la elaboración de los objetos del Mishkan se podría afirmar que “literalmente” esto es una repetición de lo que fue dicho anteriormente sobre este tema, la verdad es que “técnicamente” no lo es. ¿Por qué?

 En realidad la primera narración de la Torah se refiere a las instrucciones que dio El Eterno a las personas para que realizaran su trabajo de elaboración de los objetos sagrados. Este debería ser el “estándar” a seguir por quienes estuvieran involucrados en esta especial tarea. Pero la narración que aquí nos ocupa se refiere explícitamente a la ejecución de la tarea propiamente dicha.

 ¿Qué es entonces lo especial de lo que pareciera ser un doble relato? Justamente que, al corresponder “línea por línea” uno con otro, lo que se está mostrando es la obediencia de los artífices de las obras, ya que siguieron al pie de la letra las instrucciones celestiales y actuaron en consecuencia.

 Excelente lección nos deja tal comportamiento. Quienes hicieron los objetos no preguntaron sobre su función ni objetaron su diseño, y mucho menos estuvieron inconformes con sus labores; sólo hicieron lo que les fue ordenado; y lo hicieron tan bien, que narrar los detalles de su tarea parece una repetición de la forma como fueron dadas las instrucciones; y aunque en un caso son instrucciones y en el otro tareas realizadas, las dos parecen lo mismo.

 Cuando el Rebe dijo: “Yo y el Padre uno somos”[1] en buena parte estaba diciendo algo como lo que acabamos de ilustrar, esto es, él no se mueve ni lo más mínimo a derecha o izquierda de lo que el Padre le encomendó, y por eso verlo a él es como ver al Padre; están tan íntimamente ligados que son como uno solo. Entonces, una gran enseñanza que nos deja la parasha es que nuestro ideal es seguir fielmente las mitsvot de HaShem, Baruj Hu, de manera que al hacerlas los demás puedan ver la chispa de Su Presencia Divina en nuestro ser. Y esto es lo que verdaderamente impacta al mundo; no son doctrinas ni aparentes muestras de sabiduría, sino nuestra fidelidad al Santo de los santos, Bendito sea Su Nombre.

 

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[1] Yojanan 10:30.

HAFTARA DE LA PARASHA 21-KI-TISA

 

Haftará: 1 Reyes 18:1-39 

PARASHA KI-TISA

¿Quién está del lado de El Eterno?

 Aunque tenemos la evidencia de más de seiscientas mil almas que vivieron el suceso de Matan Torah, y a sabiendas de que ello fue el acontecimiento de mayor qedushah que el hombre haya podido presenciar, nuestras vidas no siempre están enfocadas hacia actuar por amor y temor de El Eterno.

 El pueblo de Yisrael, rayando los límites de la impaciencia, pidió a Aharon que hiciera dioses para ir delante de todos. Después de tantas señales visibles de parte de El Eterno, Bendito sea, se estaba optando por probar la inmediatez del placer de los sentidos naturales en lugar de esperar pacientemente los designios del Santo de los santos.

 Y ello no es muy diferente hoy en día. El ser humano por naturaleza pretende por lo general obtener prontos resultados a sus deseos, sin esperar cómo se muestra la Manifestación de El Eterno en cuanto a aquello que realmente necesita; porque una cosa es lo que deseamos y otra bien diferente lo que necesitamos, que es lo que El Eterno quiere satisfacer.

 Cuando nos centramos en la satisfacción de lo que deseamos, que muchas veces se trata de cuestiones accesorias y suntuarias, estamos permitiendo que nuestra mala inclinación crezca en nuestro interior, y por lo tanto nuestro nivel espiritual se vea bastante afectado por permitir que lo natural ocupe un lugar más importante que lo espiritual. Y es allí donde está la raíz de todos nuestros problemas, aunque no queramos aceptarlo.

 Es de sabios esperar con paciencia; y es de necios precipitarse en el abismo de las soluciones fáciles y rápidas que en realidad son espejismos que no nos conducen a la Luz. Por ello, el incidente del jet haegel nos enseña que todo tiene un tiempo, como lo dijo Shlomoh hamelej, y por ello cuando creemos que las cosas deben suceder en el tiempo que nosotros hemos estipulado, estamos en el camino de llevar nuestra vida al borde del abismo, si no a saltarlo y a caer en él sin retorno.

 El ejemplo de conducta a seguir no es, pues, el de la mayoría que quiso ver una figura que le guiara; más bien es el de los hijos de Levi, quienes reaccionaron inmediatamente después de que Mosheh Rabenu hiciera la pregunta sobre quién estaría por El Eterno. No fue gratuito entonces que HaShem, Baruj Hu, decidiera asignar como kohanim a los hijos de Levi, pues su mayor qedushah los habilitaba para las tareas de servicio.

 De aquí vemos una constructiva lección en la que se nos está mostrando cuál es el camino correcto, aunque quizá nos pueda parecer que no es el mejor. Esta óptica corresponde al “alma animal” mas no al “alma divina”, pues para aquella lo material es lo que se ve, y por lo tanto lo más práctico es aprovecharlo; sin embargo, para el “alma divina”, que es la que realmente debemos hacer crecer, ello no es más que algo pasajero.

 Entonces, debemos ser lo suficientemente “osados” para decidirnos estar del lado de El Eterno, Bendito sea; y ello exige una alta cuota de compromiso con la Torah, y de ahí que no necesariamente ello sea fácil, teniendo en cuenta que la actual situación del mundo no nos hará fáciles las cosas; pero el reto, al ser planteado, es porque podemos lograrlo, y al final veremos que todo esfuerzo en esa dirección efectivamente sí vale la pena.

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