HAFTARA DE LA PARASHA 31 EMOR

 

Emor

(Vayiqra  21:1-24:23)

Haftara: Yejezqel 44:15-31

 

Un Mishkan que no debe ser profanado

 El Eterno dio unas instrucciones muy precisas en cuanto a la disposición de todos los utensilios del Mishkan, las cuales debían ser observadas rigurosamente. Y desde tiempos antiguos siempre se conoció una única conformación de este Santuario, con todos sus objetos, que además debían ser utilizados según el evento que sucediera, de acuerdo con lo dictaminado en la Torah.

 Con esto queremos decir que jamás sucedió que, por ejemplo, un kohen decidiera cambiar de lugar las cosas sagradas, pues además de que no tenía autoridad para hacerlo, no estaba interesado en “rediseñar” los decretos celestiales, pues en el seno de nuestro pueblo, al menos en el que verdaderamente es observante, se tiene total claridad en cuanto a la perfección de las ordenanzas de HaShem, Baruj Hu.

 ¿Hacia dónde queremos ir? En esta parasha existen unas instrucciones muy precisas que tienen que ver directamente con nuestro cuerpo, que es la parte visible de nuestro ser. La Torah nos dice: “No harán tonsura en su cabeza, ni raerán la punta de su barba, ni en su carne harán rasguños.”[1] En otras palabras, no debemos adoptar costumbres que van en contra de la esencia del pueblo santo de El Eterno, que precisamente es Yisrael.

 ¿Qué tiene de malo por ejemplo raerse la punta de la barba? Tal acción no trae consigo ninguna enfermedad ni cosa parecida. ¿No existen tatuajes que pueden ser incluso estéticamente “atractivos”? Es posible. Y en cuanto a la tonsura en la cabeza, ¿cuál es el problema? Con seguridad muchas personas no verán con desagrado estas acciones. Pero la verdad es que todo ello sí tiene problemas, y muchos. Veamos por qué.

 El Eterno reiterativamente ha insistido en la necesidad de no actuar como lo hacen los demás pueblos, que dicho sea de paso, están plagados de costumbres abiertamente paganas, pues se relacionan con cultos a deidades ficticias, a las que se les han atribuido poderes que sólo están en la imaginación de las personas, pues en realidad ante El Eterno son abominación, porque transgreden el perfecto orden que Él, en Su Infinita Sabiduría, así concibió. Y, de hecho, no tienen ningún poder.

 Nosotros como pueblo llamado a ser qadosh, sagrado, hemos de revestir nuestro ser exclusivamente con aquello que así mismo es qadosh. Y ello no sólo incluye nuestros pensamientos, palabras y acciones, sino también nuestra apariencia exterior. Pero, ¿acaso importa la apariencia exterior? Mucho, en realidad. Con absoluta seguridad podemos afirmar que no ha existido en la historia de la humanidad algo que se asemeje en majestad al Mishkan o al Templo Sagrado. De la misma forma, el pueblo de El Eterno está llamado a establecer una diferencia que trascienda lo material y lo espiritual.

 Veámoslo de otra manera: El nivel inferior del alma es el nefesh, que se refiere al aliento básico de vida, que está materializada por nuestro cuerpo; el siguiente nivel, ruaj, está inmerso en las intenciones, pensamientos y voluntad; y el siguiente nivel, neshamah, es el que permite nuestra elevación hacia el Santo de los santos. Y si nuestro anhelo ferviente es el de volver a la esencia perfecta de la eternidad, es indispensable que desde el nivel inferior del alma hasta el más elevado sean llenos de la qedushah que se requiere para que ese deseo pueda ser satisfecho en el tiempo en que El Eterno lo disponga.

 Entonces, si nuestros más santos anhelos han de ser satisfechos, ello no puede ser logrado con nuestra muy limitada sabiduría, y ello implica que debemos ceñirnos a las directrices celestiales; por lo tanto hacer tonsura en la cabeza, dañar la punta de la barba o hacer rasguños en el cuerpo no sólo está denigrando del diseño del Cielo, sino que está “desordenando” el Mishkan, lo cual es una afrenta contra las mitsvot de HaShem, Baruj Hu. Y de paso se está cediendo ante la fuerza del yetser hara, que es justamente lo que nos aleja de las moradas celestiales.

 

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[1] Vayiqra 21:5.