HAFTARA DE LA PARASHA 10 MIKEST

 HAFTARA PARASHA MIKET

1 Reyes 3:15 – 4:1

Las pruebas no sólo son retribuciones, sino experiencias necesarias

 Esta parasha nos ilustra en una forma muy práctica que las pruebas a las que somos sometidos son más que compensaciones por nuestras faltas. Si observamos el transcurso de los acontecimientos, veremos que en cada una de las situaciones en las que alguna persona estuvo afectada por alguna aflicción hubo un propósito que no sólo se limitaba a retribuir algún daño del pasado, sino que también llevaba implícita una experiencia que servía para fortalecer el carácter.

 Sin importar la clase de pruebas que deberemos afrontar, todas ellas tienen un denominador común, que es hacernos aptos para nuestra residencia en las moradas celestiales. Y teniendo en cuenta el perfecto nivel de qedushah allí existente, es indispensable que las vasijas que han de recibir la Luz estén listas para ello[1].

 Comencemos por analizar la situación de Yosef. Pasaron dos años en la cárcel y, aunque halló gracia en los ojos del jefe de ese lugar, estaba preso al fin y al cabo. Y cada año de reclusión fue en pago por cada palabra de confianza en los hombres y desconfianza en El Eterno que se permitió pronunciar. Podríamos pensar que el “castigo” fue algo “exagerado”, pues a la hora de la verdad no ofendió o le causó mal a alguien; sin embargo, el problema fue muy grave, pues en realidad ignoró a El Eterno, Quien es el que verdaderamente podía sacarlo de la cárcel; y teniendo en cuenta su nivel espiritual, ello era inadmisible. A juzgar por el relato, Yosef adquirió madurez en la prisión, de manera que aprendió bien la lección. No existe algún relato que evoque en él el recuerdo en la cárcel como algo desagradable. Esto nos enseña a cuidar nuestras palabras, así como nuestras intenciones; muchas veces es mejor permanecer en silencio. No obstante, como lo hemos mencionado, todo lo que hemos de vivir tiene propósitos más elevados que recibir una retribución mida-keneged-mida.

 En contraste con lo anterior, Yosef fue ascendido a un lugar de innegable privilegio; ahora pasó a ser el segundo en el reino, con potestad para tomar las decisiones más importantes. Y aquí Yosef respondió correctamente; su altísimo rango no infló su ego y su comportamiento fue intachable; a diferencia de su padre, por ejemplo, sólo se nos narra que tuvo una sola esposa, que fue la que le dio sus dos hijos[2]. Su gestión al frente fue tan exitosa, que todo estaba sucediendo exactamente como él lo había previsto. Esto nos muestra que aún siendo exaltados por los hombres, debemos permanecer humildes, sin ceder ante tentación alguna, especialmente la que tiene que ver con el deseo de reconocimiento.

 El hecho de no ser reconocido por sus hermanos supone también una prueba grande; aunque en este caso, Yosef sabe tomar ventaja de esta circunstancia, la cual aprovechó leshem shamayim. Lo sucedido en este caso se relaciona mucho con lo ya comentado, y nos enseña que todo es para bien, y siempre debemos tener en mente que algo bueno podemos extraer de una situación de este tipo. Vale la pena anotar adicionalmente que esta escena prefigura de manera importante el momento en que el pueblo de Yisrael, en su mayoría, no aceptó a Yeshua como el Mashiaj.

 Desde el lado de sus hermanos, también obtenemos una buena ilustración, en el sentido de que la hambruna a que fueron sometidos los lleva a tomar una decisión para preservar la familia; aquí no se habla de inconformismo por esta hambruna, sino de soluciones, aunque sin percatarse de que a largo plazo ello sería realmente trascendental[3]. Podemos asegurar sin temor a equivocarnos que si tuviésemos la “oportunidad” de conocer aunque sea por un instante lo que sucederá en nuestras vidas después de las más duras pruebas, veremos que es algo bueno y que valió la pena vivirlas. De aquí se desprende el que nuestra fe debe ser tan auténtica, que sin importar todos los avatares de nuestra existencia nuestra decisión siempre deberá ser la obediencia, porque ello invariablemente nos va a llevar al mejor destino; quizá es más fácil decirlo que llevarlo a la práctica, pero en realidad es importante saber que siempre funciona.

 Continuando con las situaciones que tuvieron que vivir los hermanos de Yosef, vemos que éste los sometió a duras pruebas, las cuales llegaron hasta mostrar su propia auto humillación, que podríamos decir de alguna forma que fue parte del pago por sus acciones del pasado; esta historia es quizá una de las más conmovedoras de toda la Torah (sumada al momento en que Yosef se da a conocer), pues en este punto estamos viendo verdaderos corazones contritos y humillados, que son los que revelan la necesidad de misericordia, pero así mismo el intenso anhelo de recibir la pureza de la Luz Celestial. Y esto es perfectamente aplicable a nosotros: Cuando tenemos que reconocer la superioridad de otra persona en algún área, deberíamos tener el carácter suficiente para demostrarlo, sin llegar por supuesto a la insincera adulación; si hemos de reconocer que hemos fallado, no dudemos en hacerlo, porque aquí es donde se conoce verdaderamente un carácter maduro, porque pedir perdón es de quienes son conscientes de su pequeñez y de la necesidad de reconstruir lo que han destruido y ello es el primer paso, gigante, hacia el logro de nuevos escalones de sabiduría y santidad. La buena noticia es que mientras tengamos vida estamos en capacidad de actuar de esta manera.

 También Yaäqov fue sometido a una dura prueba. El hecho de tener que someterse a la súplica de sus hijos para dejar ir a Binyamin debió ser en su momento una prueba realmente difícil de superar; pero finalmente accede, ya que no sólo “está acostumbrado” a soportar pruebas muy fuertes, sino que de alguna forma ve que sus hijos en ese momento son tsadiqim en quienes puede confiar. De aquí también extraemos una gran enseñanza y es que nuestra vida debe ser tal que aún la más pequeña de nuestras palabras debe ser absolutamente confiable; y esto sólo se logra cuando nuestra vida es enderezada en todos los aspectos, esto es, cuando demostramos con suficiencia que efectivamente somos imagen y semejanza del Amo del Universo. Un punto de referencia “menor” no puede ser nuestro objetivo[4].

 Retomando lo sucedido con Yosef, hemos de tocar un asunto que los sabios de nuestro noble pueblo no han pasado por alto, y es que no reaccionó cuando sus hermanos se refirieron a su padre como siervo suyo. Podríamos tratar de justificarlo diciendo que las circunstancias no eran propicias, pero la verdad es que esto también tuvo su recompensa. Cuando ostentamos sitiales privilegiados estamos en una situación de inminente riesgo ante muchas tentaciones, y por ello nuestra mirada no puede estar dirigida hacia las apariencias de esta edad presente, sino hacia el Trono de Gloria, sabiendo que sólo somos siervos del Verdadero y Único Rey.

 [1] Si tomamos como ejemplo la vida diaria, podemos ver que existen aparatos que deben resistir bien sea grandes pesos o grandes presiones para poder ser utilizados; las pruebas a que son sometidos para comprobar su calidad son en extremo fuertes; cuando la prueba termina y el aparato en cuestión conserva su estado original, se toma como prueba de su calidad; algo análogo se puede describir sobre cosas como un marcapasos y otras máquinas más, que son críticas para la tarea que realizan, y por ello deben someterse a pruebas rigurosas.

[2] Esto es muy digno de ser destacado, pues Yosef se encontraba en un país totalmente idólatra; las tentaciones del mundo son muy fuertes, como seguramente fueron las que tuvo que soportar en Mitsrayim, pero Yosef se mantuvo firme, y de ahí que no hubiera sido desplazado de su cargo.

[3] Hemos de destacar la Bondad insuperable de El Eterno, por el hecho de que de todas maneras encamina la decisión de la familia de Yosef a viajar a Mitsrayim, que era el único lugar en el que había pan, lo que nos muestra que Su guía no nos abandona, aún en las situaciones más difíciles.

[4] Ver Efesios 4:13.